摘要：悲剧意识是可以被任何形式的文学体裁所使用的，但是无论是小说还是诗歌都不能在悲剧美学上达到戏剧所在的高度。 以戏剧作为载体的悲剧意识可以得到更集中...

悲剧意识是可以被任何形式的文学体裁所使用的，但是无论是小说还是诗歌都不能在悲剧美学上达到戏剧所在的高度。

以戏剧作为载体的悲剧意识可以得到更集中、更单纯的体现。因为在戏剧中人物的对话都是即时性的，可以依靠人物情绪的爆发与转折来突出人物的崇高性以及人格的高贵。能够让人有所反思，能让人们对人性的思考更加深刻，这就是悲剧存在的意义。但我们也要注意到，悲剧和惨剧并不一样，在我个人的理解中，我认为诸如《窦娥冤》的仅仅算作惨剧，因为悲剧的主人公不应该是让我们可怜的，而是高于我们的。有些悲剧比较浅显，罗密欧与朱丽叶的故事让我们惊叹美丽的脆弱。

悲剧也不仅仅局限于剧本，《美丽新世界》最后所谓“野人”的自杀，这类悲剧又让我们懂得很多现在习以为常的东西是不可以失去的。真正的悲剧给人的不应当仅仅是视觉上的冲击，更应该是心灵上的冲击。悲剧的价值正是因为我们的人生本就是一场大悲剧，因为没有人会没有负面情绪地度过一生，而悲剧本身的价值就是反思人性中不可避免的负面情绪的价值。也正因如此悲剧的美学价值就是“净化”。

悲剧的结局的确总是惨淡收场，但我们的生活需要这些悲剧。因为我们需要知道的并不是人会不会陷入悲剧的命运，而是一个人应该要如何面对自己的悲剧命运。

正如同很多人会提到的：往往文学上的悲喜剧的繁荣和现实生活是恰恰相反的。在现在的太平盛世中，我们需要悲剧给我们提供理性精神和意志力量，我们需要悲剧让我们居安思危，正像王富仁教授所说：“崇高悲剧观念恰恰是医治国民性问题的良药。”

意义是价值论范畴，属于求善。包含悲剧在内的艺术则属于美学的范畴，求的是美，是一种精神体验，偏重的是感情，感受。悲剧由于其强烈的冲击力，往往令人印象深刻，所以其美学的指向更加具有穿透力。

日本的美学讲求物哀，是那种稍纵即逝的美，譬如樱花，绚烂之后便归于萧瑟沉寂，给人的反差和冲击剧烈，直观上更加悲伤绝望（鲁迅先生说的“悲剧是将人生有价值的东西毁灭给人看”就很贴近这种观点）。反映在很多不同类型的文学作品里，诸如日本的推理小说《砂器》，或者与爱情有关的《雪国》都是很有悲剧色彩的作品，构成了日本艺术的一大特征。

但是中国的文化则稍微含蓄,内敛一些，更加平和，不追求大悲大喜。所以纵使是悲剧，比如《梁祝》，总也留了化蝶的结局，多少是存着一点希望的。这里也就会更多的有意义存在的空间。因为中国人爱讲文以载道，总是会加点价值评判和导向在里面的。而对于纯粹的悲剧，其意义或者价值，也就是对个人和社会的启迪作用，则更多的是无心插柳了。

从戏剧的角度讲，悲剧是较为发达和早熟的，因为早期的人类在自然面前，在社会规律面前往往是非自觉的，迷茫的，也是无能为力的。古希腊的悲剧就很发达，中国古代神话也多有体现，随着社会的发展，悲剧的原因也是有变化的，由神意，由性格，再到社会等等。

但是不变的就是悲剧本身那种冲突对抗，那种与命运的斗争带来的巨大震撼。特别是早期的悲剧，那种奋斗不息的力量，带着原始的质朴和冲动，给人以雄浑美感的同时，更让人感受到了悲剧的价值。

比如俄狄浦斯王对抗弑父娶母的宿命，悲怆而无奈，但是从未停止过努力。比如普罗米修斯，被宙斯吊在高加索的山崖上，日夜受苦，雄鹰啄肠，但是从不放弃希望。比如夸父，逐日万里，化为邓林山川，但是也从没屈服过。精卫填海，百世不息。刑天无头，仍舞干戚。

这种力量就是悲剧体现的那种英雄气概，那种不屈不挠的勃勃生机。所以在古代会有刺秦的荆轲，漆身吞炭的豫让这样的死士。苍凉，博大，震撼人心。

在这里，我想悲剧的意义至少应该有四点，一是让人认清现实。无论是俄狄浦斯王还是夸父亦或是其它几位，最后要么无端受苦，要么功败垂成。这也就是社会和人生的本色，并没有谁能一番风顺，总会有曲折苦恼；

二是让人更有同情心。因为看到了悲剧，体会到了人生的艰难，更容易去体谅别人；

三是更珍惜现下的生活。看到那些创痛和不易，才会更加珍惜平和与幸福的当下。

四是让人更有勇气和力量，提高对苦难的承受能力。悲剧里的人物其命运往往是悲壮与无奈的，但是那些英雄死士和反抗者们始终不曾屈服，这是一种力量，会感召你不屈不挠。

毕竟悲剧并不应以绝望为尚，在悲怆中存留点希望，拼搏不息，是古来就流淌在人类血液里的，而平和些往往更有回味，在美学的意义上也会更悠长点吧。

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